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发表时间:2017-11-27    
老子的思想总是取法自然以明人事的,但我们既不能将它单纯看作是自然的哲学,也不能单纯看做是人事的哲学,而应该看作是贯穿人事与自然的生命哲学。

在西方哲学中存在着一种团结,就是或者在谈哲学原理时泯灭了人的存在,或者谈人的存在时泯灭了哲学原理。而在老子的哲学中却消解了这种对立。

老子消解人与自然在哲学原理上的对立的哲学根底是什么呢?我们以“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”为例来阐明。老子在这里将“天地与万物”的关系与“圣人与百姓”的关系同等起来了。在这种同等中包含两方面的内容:首先是使人与人的关系回归到物与物的关系,在这种回归中否认了人的情志的刻意(仁);第二是把物与物的关系推进到人与人的关系,在这种推进中否认了物的非生命性,即不是把自然地相关性看作是要素的相关性,而是看作是整体的相关性,也就是一种主体存在与另一种主体存在的相关性。这样,人与人的关系同物与物的关系的共同性根底就是主体存在与主体存在的相关性这一点。

从老子思想的整体来看,他一直强调的问题只要一个,就是生命的主体如何取得本身的存在。从这一点来看,他是将生命主体的基本性质肯定为自我肯定了。但他在论述其完成自我肯定的途径时却特别强调了自我否认的意义,当然,更确切的说,应该是强调了自我肯定与自我否认的调和性。“将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。懦弱胜坚强。”老子在这里完整表现了他关于生命自我肯定之本性的把握,他以为假如以强争之,必然使对方愈强,就像是逼兔咬人。唯有先肯定对方,方能消解其自我肯定的激烈认识,从而可随便攫取之。而在这个过程中,这个我首先能否定了自我,然后才完成了自我的肯定。

这是和西方哲学完整不同的一种哲学,在这种哲学中它将一切哲学的观念都树立在生命主体相关性的根底之上。这样,他对世界的认识也是完整不同于西方的。西方哲学的树立有两个根底,一个是外在的经历,一个是内在的思辨,当以外在的经历为根底时就是唯物主义,当以内在的思辨为根底时就是唯心主义。这就形成了经历与理性、物质与肉体的对立,而且二者不可得兼。而当老子将生命的主体性作为整个哲学的根底时,自我与世界的关系就同等于物与物的关系了,这就使得这个哲学树立的根底首先也是经历的,这里当然也有理性的思辨,但这个思辨的关键在于超越这个作为人的自我的局限性,真正达于物我同一的境地,这样,经历与理性在基本上也完成了同一。关于这种思辨的办法,在《庄子·齐物论》中有很好的阐述,就是“吾丧我”。我否认本身进入自然,但我并不把这一点作为真正的终点,我还要从进入自然所到达的非理性的境地中回来,回到我作为人的清明的理性存在,这一入一出之间,就完成了对自然与自我的完整的认识。这里的难点在于打破我执,人很难做到这一点,而西方哲学的特性或问题也就在这里。而今天人们对东方哲学的种种不解或误解也出于这一点。

应该说,这里存在着东西方哲学的基本不同。西方哲学将人与自然对立作为整个哲学树立的前提,东方哲学将人与自然的统一作为整个哲学树立的前提。前者的基本在于追求理性的统一性和肯定性,后者在于追求生命主体存在的根基。前者在基本上扫除了必然性,或将其置于次要的位置,从而也疏忽了宇宙存在中的个体性存在;后者则包容了必然性,并将其置于重要的位置,同时把宇宙存在中的个体性存在作为一种具有基本性的存在。从这一点来说,东方哲学也摆脱了理性主义作为人认识世界的基本局限所在。

老子的思想固然有提示人要有认识的否认自我包容外物从而维持本身与外在的均衡保证本身持续存在的目的,而且也只要人才干有认识的做到这一点,但这并不是老子思想的基本和全部。老子思想的基本是道,道的基本又是自然,或者说是宇宙的开放性,从这一点来看,老子也摆脱了人的哪怕一点点的局限。其实,“道”应该是比“哲学”更高一层的概念。


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